ليست كلُّ الأفكارِ تُولَدُ في صفاءِ العقلِ ، ولا تتخلّقُ في كَنَفِ الحكمةِ ويقينِ العلمِ ودافعِ المحبّة؛ فثَمَّ أفكارٌ تُستولدُ في عتماتِ نفسٍ مُشوَّهةٍ حين تضيقُ بالواقع، فتجعلُ من التعثّرِ تأويلًا، ومن العجزِ فلسفة، ومن الاختلالِ معيارًا، وهناك، لا يعودُ العقلُ مرآةً للحقيقة، بل ينصرفُ إلى إعادةِ سبكِها على نحوٍ يُرضي نوازعَه الجامحة ويُحرّفها وفق نزعاته، ويُحوِّل ما لم يقدر عليه عملياً إلى مظلومية عامة يُحتجّ بها.
هناك، في تلك المنطقة الرمادية الفاصلة بين العجز والرغبة، لا يعود هذا النوع من البشر معنيًّا – على الحقيقة – بإصلاح الواقع أو تقويمه، بل يتجاوز ذلك إلى هدمه وتقويضه من جذوره، فينصرف – ابتداءً – إلى إعادة تعريفه ؛ بأن يُعيد ترتيب سلّم القيم:
من هو الحق؟ ومن هو الباطل؟ من جديرٌ بالبقاء؟ ومن مُستحقٌّ للمحو الكامل؟
وحين تكتمل هذه العملية في وعيٍ مضطرب، لا يعود الانتقام خروجًا على الأخلاق، بل يغدو – في تصوّرٍ مختل – تجلّيًا لها، وصيغةً قصوى من صيغ العدالة.
هنا تحديدًا، لا يصحّ أن نقرأ سيد قطب بوصفه مفكرًا تطوّرت أفكاره عبر الزمن، بل بوصفه حالةً نفسيةً مركّبة، أعادت إنتاج ذاتها داخل منظومة فكرية مغلقة ومتطرفة، فزادتها تطرفاً حتى تحوّل فيها الاختلال إلى معيار، والخصومة إلى عقيدة، والرفض إلى سردية كاملٍة تعيد تشكيل العالم وفق منطق الإقصاء لا منطق التعارف.
لذا، لا يكون استدعاء الفيلسوف الألماني ” ماكس شيلر” ترفًا فكريًا، بل ضرورةٍ منهجية لا غنى عنها لفهم هذا المسار؛ ففي عمله الأشهر «الاستياء وإعادة تشكيل الأحكام الأخلاقية»
“Max Scheler, Ressentiment and Moral Value Judgments”
يطرح شيلر مفهوم الاستياء (Ressentiment) الذي يتحول إلى منظومة قيم لا بوصفه انفعالًا عابرًا أو شعورًا نفسيًا طارئًا، بل باعتباره بنيةً داخلية معقّدة تنشأ حين يعجز الإنسان عن الفعل المباشر، فينصرف – تعويضًا – إلى إعادة بناء العالم الأخلاقي بأسره على نحوٍ يتوافق مع عجزه .
يقول شيلر:
«الاستياء ليس انفعالًا عابرًا.. بل عملية طويلة يُعاد فيها تشكيل القيم بحيث تُصبح الكراهية مبدأً أخلاقيًا»
وهنا تحديدًا، لا نكون أمام حالة نفسية منفلتة ، بل أمام نسقٍ كاملٍ يُعيد تعريف العالم وفق منطقه الخاص .
ومن هنا تحديدًا، تتشكّل ملامح الحبكة الأشدّ تأثيرًا في مسار سيد قطب داخل جماعة مُدرّس الخط حسن البنّا.
- فلنضرب بلا هوادة!!!
هكذا بدأ حفار القبور
العودة إلى نصوص سيد قطب في عامي 1952 -1953 ليست مجرد استدعاءٍ توثيقيٍّ لمرحلةٍ تاريخية، بل هي تفكيكٌ للحظة التأسيس الأولى لعلاقته مع السلطة والسياسة :
هل كان العنف طارئًا على هذا العقل؟ أم كان كامنًا في بنيته، ينتظر فقط لحظة الظهور الفج؟
في مقاله المنشور بجريدة الأخبار (أغسطس 1952)، على خلفية أحداث كفر الدوار الشهيرة ، لا يتحدث سيد قطب بلسان المُحلِّل أو المُقوِّم،
بل بلسان من يرى الحسم الدموي طريقًا وحيدًا، فيكتب ناصحًا مجلس قيادة الثورة:
«فلنضرب بقوة، ولنضرب بسرعة، ولنضرب بلا هوادة»
هذه ليست بالطبع لغة إصلاحٍ يُراعي التدرّج، بل لغة اقتلاعٍ ترى في العنف فضيلة، وفي القسوة ضرورة، وفي الإبادة حلًا.
ثم لا يكتفي بالدعوة إلى ” الضرب بقوة ” ، بل يرتقي بالصورة الدميمة إلى أقصاها، حين يقول:
«نحفر القبور… ونُهيل التراب»
وهنا، لا يعود الخصم السياسي طرفًا في معادلة يمكن ضبطها، بل يتحوّل إلى وجودٍ زائدٍ ينبغي محوه، لا مجادلته؛ فالإقصاء لم يعد كافيًا، بل يصبح المحو الكامل هو الصيغة النهائية لحسم الصراع.
وفي موضعٍ آخر، تتكشف البنية الفكرية لسيد قطب بوضوحٍ أشد، حين يكتب:
«إنني أطالب بدكتاتورية نظيفة وعادلة»
وهنا، لا يُطرح العنف كأداةٍ ظرفية تُستخدم ثم تُطوى، بل أن يُعاد تقديمه في صورة نظامٍ مكتمل، يُمنح شرعيةً أخلاقيةً مُسبقة، وكأن القسوة يمكن تهذيبها بالوصف، أو تبريرها بالمقصد.
ثم تأتي الجملة التي تكشف الجذر الأعمق لهذا التصور الفاسد حين كتب:
«القوة المنظمة أسلم من الجماهير»
ليست مجرد مفاضلةٍ بين نموذجين في إدارة المجتمع، بل إعلان مبكر عن أزمة ثقةٍ في الناس أنفسهم، وفي قدرتهم على الفعل الحرّ، وعلى تصحيح المسار تلقائياً بالتجربة .
وهنا، تتضح ملامح فكرة سيد قطب المشوهة في صورتها الأولية حين كان جزءا من السلطة:
تفضيلُ النخبة على الجماهير، وتقديمُ الحسم على الحوار، وتغليبُ القوة كأداة حسم.
ومن ثمّ، لا يمكن النظر إلى ما قبل السجن في حياة سيد قطب بوصفه فراغًا فكريًا أو مرحلةً بريئة، بل بوصفه لحظة تأسيسٍ حادّة، انبثقت فيها بذور رؤيةٍ صادمة، ستجد لاحقًا – في جماعة الإخوان الإرهابية – مساحتها الأوسع للتمدد والتكريس.
- حين سقط الموقع… بدأ الاستياء
لم يكن سيد قطب خارج دوائر السلطة في أعقاب ثورة يوليو 1952، بل كان قريبًا منها، حاضرًا في خطابها، ومؤثرًا في بعض دوائرها، ومؤمنًا – ولو مرحليًا – بمشروعها، وقد رأى في نفسه أهليةً لدورٍ أكبر داخلها، تجسّد في طموحه لتولي وزارة المعارف، غير أنّ هذا الطموح اصطدم بقرارٍ حاسم من الرئيس جمال عبد الناصر برفض هذا التعيين، لتتحول اللحظة من مجرد استبعادٍ إداري، إلى نقطة تحوّلٍ حاسمةٍ تشكّلت معها نزعةٌ انتقامية أعادت ترتيب نظرته لنفسه ولمن حوله.
لم يكن الأمر- في تقديره – مجرد موقعٍ وزاري لم يُمنح، بل تلقّاه بوصفه استحقاقًا جرى إقصاؤه عمدًا، ومكانةً كان يراها حقًا أصيلاً له قد حُجبت ،
فتحوّل الموقف من واقعةٍ إدارية محدودة إلى قضيةٍ تتجاوز حدود القرار إلى دلالاته؛ حيث لم يعد السؤال: لماذا لم يُعيَّن وزيراً للمعارف؟
بل: كيف يُعاد ترتيب مواقع الاستحقاق داخل هذا العالم؟
وهكذا، انتقل النظر من مراجعةٍ للموقف السياسي في حدوده الضيقة،
إلى إعادة نظرٍ في الإطار كله؛ إذ لم يعد الحدث واقعةً تُفهم في سياقها،
بل صار- في وعيٍ مضطرب – علامةً على خللٍ أوسع، تُعاد على أساسه قراءة الأشخاص، وإعادة وزن المواقف، وتفسير الواقع برمّته تفسيرًا جديدًا.
وفي هذا السياق، يضيء ماكس شيلر هذه اللحظة بدقة حين يقول:
«الإنسان الذي يعجز عن الرد المباشر، لا يتراجع ، بل يعيد تعريف خصمه كشر مطلق»
وهذا ما حدث على مستوى التكوين النفسي لسيد قطب ؛ فلم يعد الأمر متعلقًا بموقعٍ فُقد، بل بإعادة تعريف الطرف الذي حجب هذا الموقع،
ثم امتد ذلك التعريف ليشمل الإطار الأوسع الذي أتاح للرئيس جمال عبد الناصر القدرة على اتخاذ هذا القرار.
ومن هنا، بدأ التحول الحقيقي لسيد قطب :
لم يعد الخلاف يدور حول موقعٍ داخل النظام، بل حول شرعية النظام؛ ولم تعد المسألة مجرد دورٍ حجب ، بل عالمٍ ينبغي إعادة تفسيره .. ثم إعادة تشكيله.
- من السياسة إلى الجاهلية
صناعة العدو المطلق
في كتابه «معالم في الطريق»، لا يكتفي سيد قطب بتناول المجتمع بالنقد أو رصد مظاهر اختلاله، بل يمضي خطوة أبعد، إلى إعادة تشكيله جذريًا بما ينتزعه من سياقه التاريخي ويُنزله منزلة الحكم الكلي المُبرم؛ فلا يعود المجتمع واقعًا قابلًا للفهم أو المراجعة، بل يتحوّل إلى حالةٍ مُدانةٍ سلفًا، يُقضى عليها بمنطق المواجهة الشاملة.
كتب سيد قطب :
«إن العالم يعيش اليوم كله في جاهلية»
وهذه العبارة، في تركيبها ودلالتها، لا تُقرأ بوصفها مجازًا بلاغيًا أو نقدًا حادًا، بل باعتبارها تقريرًا وجوديًا جامعًا، يُسوّي بين الأزمنة والبيئات، ويُسقط الفوارق، ويُلغِي التعقيدات ، ويختزل العالم في صورةٍ واحدةٍ مغلقة.
ومن ثمّ، لا يعود الخصم طرفًا سياسيًا محددًا، ولا سلطةً يمكن منازعتها أو حتى مساءلتها، بل يغدو كيانًا شاملًا يمتد بامتداد المجتمع ذاته؛ بل العالم كله ، فتُطمس الحدود، وتُمحى التمايزات، ويُعاد بناء المشهد في ثنائيةٍ حادّة لا تقبل التدرّج:
جاهليةٌ في مواجهة حقٍّ إلهيٍّ مُطلق!!
وهنا يتبدّى أخطر وجوه التحوّل الفكري؛ إذ لم يعد العنف موجّهًا إلى خصمٍ بعينه، بل انفتح – في منطقه – على المجال العام بأسره؛ فلم يعد هناك طرفٌ يُخاصم، بل واقعٌ كاملٌ يُعاد توصيفه بوصفه نقيضًا للوحي، وخروجًا على مقتضى الإيمان.
ثم تتدخّل فكرة الحاكمية لتُحكم إغلاق هذا البناء؛ وهي الفكرة التي تأثر في تأويلها بأبو الأعلى المودودي، ذلك المفكر الهندي-الباكستاني (1903–1979)، مؤسس الجماعة الإسلامية، الذي نظّر بتطرف لمفهوم سيادة الله المطلقة في التشريع، واعتبر – في ثيوقراطية فجة – أن أي نظامٍ بشريٍّ لا يستمد سلطته من هذا الأصل يقع في دائرة “الجاهلية السياسية”
في هذا الإطار، لا يعود الخلاف اختلافًا في السياسات أو تباينًا في الرؤى،
بل ينقلب إلى انقسامٍ جذري بين ما يُقدَّم بوصفه تعبيرًا عن الإرادة الإلهية،
وما يُعاد تصويره باعتباره واقعًا جاهلياً فاقدًا للشرعية .
وعند هذه العتبة، لا يعود الصدام الدموي احتمالًا يُدرج ضمن الاحتمالات، بل يرتقي إلى مرتبة النتيجة الحتمية لبنيةٍ فكريةٍ أغلقت أبوابها دون التعدد، وأوصدت نوافذها دون الاختلاف؛ فانتهت إلى عالمٍ لا يُبصر إلا بعينٍ واحدة، ولا يقرّ إلا بثنائيةٍ قاطعة:
إثباتٌ يستوعب كل شيء… أو نفيٌ يستبعد كل شيء!!
وهكذا، لا يُمسي الفعل المتوقع من الإخوان مجرد مواجهة تُدار ، بل تصفية؛ وفي هذا السياق، يتحقق مقصود سيد قطب في التعبير عن استيائه، لا بوصفه شعورًا عابرًا، بل بوصفه تصورًا كاملاً يُعاد من خلاله تشكيل العالم على نحوٍ يُسوّغ الصدام ويُشرعن الإقصاء ، وبذلك يحقق سيد قطب انتقامه !!
- الطليعة المؤمنة
حين يتحوّل الاستياء إلى كيانٍ مُسلَّح
إذا كان المجتمع – وفق التصور الذي صاغه سيد قطب – قد أُدين بالكامل ، ونُزِعت عنه كل شرعية، فلا يعود ممكنًا إصلاحه من داخله، بل يقتضي الأمر – في منطقه – إلى استبداله ؛ ومن هنا، لا تظهر “الطليعة المؤمنة” بوصفها امتدادًا طبيعيًا للمجتمع، بل بوصفها قطيعةً معه، وانفصالًا عنه، وبديلًا عنه.
يكتب سيد قطب في معالم في الطريق :
«لا بدّ من طليعةٍ تعزم هذه العزمة، وتمضي في الطريق»
غير أن هذه “الطليعة” لا تُطرح باعتبارها جماعة إصلاحٍ تتفاعل مع واقعها، بل كيانًا مُغلقًا يحتكر الفهم والسلاح، ويستأثر بالحقيقة، ويُعيد تعريف العالم من موقعٍ متعالٍ؛ فلا تنبع منه، بل تعلوه، ولا تتحرك داخله، بل تتحرك فوقه.
وهنا، تتجلّى—في بنيتها—الفكرة التي صاغها ماكس شيلر في تحليله لمفهوم الاستياء المتحوّل إلى منظومة قيم؛ إذ يقول:
«حين يعجز الإنسان عن تحقيق التفوق في الواقع، فإنه يعيد بناء نظامٍ أخلاقي يتفوّق فيه»
وبذلك ، لا تبقى “الطليعة المؤمنة” مجرد تنظيم، بل تتحوّل إلى تعويضٍ فكريٍّ مكتمل؛ تُعاد فيه صياغة العلاقة بين الذات والعالم، لا على أساس التفاعل، بل على أساس المفاصلة.
وهكذا، تنقلب المعاني وتُعاد تسمية الأشياء:
فتغدو العزلة نقاءً، والانفصال اصطفاءً، والإقصاء اصطفافًا، والسجن وساماً ، ويُعاد بناء التفوق لا في ميدان الفعل، بل في ميدان التعريف ذاته؛ حيث لا يُقاس التفوق بقدرةٍ على تحقيق الأفضل ، بل بسلطةٍ دينية على الحكم.
- من الفكرة إلى التنظيم
حين يُعاد إنتاج النص في صورة ميليشيا
لا تكمن خطورةُ أفكار سيد قطب في صِياغتها النصّية، بل في قابليتها للتحوّل من خطابٍ يُتداول إلى منهجٍ يُنفَّذ؛ يتسرّب إلى الوعي، ويستقرّ في الوجدان، حتى ينتقل من معنى قد يُدرَك إلى توجيهٍ يُمارَس، ومن فكرةٍ قد يُختلف عليها إلى قوةٍ تُحكم وتتحكّم.
وهنا، يتقدّم دور الجماعة الإرهابية بوصفها الحامل الحيّ للنص القطبي، فلا تعود الفكرة حبيسة الورق، بل تُنقَل إلى العقول، وتُلقَّن للضمائر المُعتلة، وتُعاد صياغتها في صورة منهجٍ مُلزم لا رأيٍ يُناقَش، ومسارٍ يُتّبَع لا تصورٍ يُراجَع.
ولم تُتلقَّ أفكار سيد قطب داخل الجماعة بوصفها نصوصًا قابلةً للفهم والتأويل، بل جرى التعامل معها باعتبارها مرجعيةً مُحكَمة، تُتداول في الدوائر المغلقة، وتُدرَّس داخل تشكيلات “الأسر” و“الشُّعَب” الإخوانية ، على نحوٍ يُفضي إلى الامتثال قبل الفهم، والانقياد قبل الإدراك، حتى تتحوّل تدريجيًا إلى إطارٍ حاكم يُعيد تشكيل الوعي ويُوجّه السلوك ، وفي هذا السياق، تتجلّى دلالة قوله في معالم في الطريق :
«لا بدّ من وجود طليعةٍ… تمضي في الطريق»
حيث لا يُطرح النص بوصفه اجتهادًا فكريًا، بل يُقدَّم باعتباره تكليفًا عمليًا وعملياتياً ، ينتقل من حيّز القول إلى مجال الفعل، ومن دائرة النظر إلى ميدان الحركة.
وهنا، يقع التحوّل الأخطر: فلا يعود النص نصًا، بل يصير نظامًا؛ ولا تبقى الفكرة فكرة، بل تتحوّل إلى قوةٍ تُنظّم الفعل وتُحدّد الاتجاه؛ حيث يُعاد تشكيل الواقع لا بمنطق الحوار، بل بميزانٍ لا يعرف إلا الحسم المسلح ، ولا يعترف إلا بالفعل الدموي.
وعلى هذا الأساس، تتشكّل البنية الميليشياوية للجماعة، بوصفها التطبيق العملي لنصٍّ أُعيد إنتاجه في صورة فعل، وفي هذا الإطار، لا يكون ما يحدث تعبيرًا عابرًا، بل تحقيقًا لمسارٍ كاملٍ يُعاد من خلاله توجيه الصراع، وصياغة العلاقة مع المجتمع على نحوٍ يقوم على القطيعة لا المشاركة، وعلى العزلة الشعورية لا التفاعل ، وهكذا يتحقق انتقام سيد قطب من مجتمع ظنَّ أنه لم يقدر مواهبة الفذة !!
- الانتقام
حين يُعاد تشكيل العالم في مرآته
نعود إلى ماكس شيلر، لا بوصفه شاهدًا نظريًا على الفكرة، بل بوصفه مفتاحًا كاشفًا لبنيتها العميقة؛ حيث لا يعود الاستياء انفعالًا عابرًا يمرّ ثم ينقضي، بل يتحوّل إلى منظومةٍ مُحكَمة تُعيد ترتيب الإدراك، وتُعيد توزيع القيم، وتُعيد تشكيل العالم على نحوٍ يُوافق نسقه الباطني .
يقول شيلر:
«الاستياء يعيد تفسير العالم حتى يبدو الانتقام عدلًا»
وهنا، لا تكون المسألة ردَّ فعلٍ على واقع هزم سيد قطب ، بل إعادة بناءٍ لذلك الواقع ؛ حيث لا يُقرأ العالم كما هو، بل كما ينبغي- في هذا التصور القطبي المتطرف – أن يكون.
وهكذا، لا يتحوّل الانتقام إلى مجرد فعلٍ في العالم، بل إلى نظامٍ يُعاد به تشكيل العالم؛ نظامٌ لا يكتفي بإدارة الصراع، بل يُعيد تعريفه، ولا يكتفي بتفسير الواقع، بل يُعيد إنتاجه على صورةٍ لا تحتمل إلا الحسم المسلح ، ولا تعترف إلا بإقصاء الآخر .
وهكذا تكشف القراءةُ المتأنّية، أن التحوّل في فكر سيد قطب – من ماسونيا إلى إخوانياً – لم يكن انتقالًا من فكر إلى فكر ، بل ارتحالًا من عنفٍ مُلّون إلى عنفٍ مُطلَق، ومن دائرةٍ محدودة داخل المجتمع ومرفوضة بالضرورة ، إلى أفقٍ مفتوحٍ لا يعرف حدًّا ولا يقبل قيدًا.
فالعنف لم يكن طارئًا عليه، بل كان كامِنًا في بنيته النفسية ، حاضرًا في منطقه؛ و السجن لم يُنشئه من عدم، بل أعاد ترتيب مكوّناته، ونقله من طور الإمكان إلى طور التفعيل بواسطة جماعة الإخوان، ومن مستوى التعبير إلى مستوى التأسيس.
وهكذا…
لا يُصنع “شيطان الجماعة” من رصاصةٍ تُطلَق، بل من فكرةٍ خبيثة تُبرِّر، ولا ينشأ من فعلٍ يُرتكَب، بل من انتقام مريض يُشرعِن، فإذا الرصاصةُ في قلب الوطن نتيجة حتمية.
