حين صاغ الطبيب النفسي السويسري كارل جوستاف يونج (Carl Gustav Jung 1875 – 1961) ثنائيته الشهيرة: «القناع» (Persona) و«الظل» (Shadow)، لم يكن يصف الأفراد فحسب، بل كان، من حيث لا يدري، يضع أحد أكثر المفاتيح دقةً لفهم التنظيمات السرية المؤدلجة.
فالقناع هو ذلك الدرع الأخلاقي والسياسي الذي تتزين به الجماعة لخطب ود المجتمع واستجداء شرعيته، بينما “الظل” هو مخزن النزعات الإقصائية الخشنة، والرغبات التدميرية المكبوتة ، والولاءات العابرة للأوطان التي توارى خلف جدران السرية.
هذا الصراع بين القناع والظل محكوم دائما بمعادلة القوة والضعف.
ففي فترات المتابعات الأمنية والتوجس، تستميت الجماعة في تثبيت القناع، وتمارس “التقية السياسية” كآلية بقاء؛ فتتحدث عن الوطنية وهي تضمر الشوفينية التنظيمية، وترفع شعارات الديمقراطية بينما تقيد أفرادها بأغلال “السمع والطاعة”.
لكن المعضلة النفسية الكبرى تبدأ حين يطغى وهم القوة، فتظن الجماعة أنها تجاوزت مرحلة المحاسبة، وهنا يتقلص القناع تلقائياً، ليتدفق “الظل” من عتمته بصوت جهوري متبجح .
و الأقنعة لا تسقط بضربات خارجية فحسب، بل تتآكل من الداخل بفعل “غرور التمكين”؛ حين يتوهم التنظيم أن لحظة الهيمنة قد حانت، وأن الحاجة إلى مساحيق التجميل قد انتفت.
وهنا تحديداً، تبرز الحقبة العاكفية (نسبة إلى محمد مهدي عاكف، المرشد السابع) كأخطر مراحل الانكشاف التاريخي لجماعة الإخوان المتأسلمين.
لم يكن عاكف مجرد حلقة في سلسلة القيادة، بل كان العبث الذي أخرج “الظل” من كهف الإخوان المظلم.
ففي عهده، تحول الخطاب الإخواني من المناورات الماكرة إلى التبجح الفج، ومن الهمس الدعوي إلى الاستعراض الميلشياوي والتنظيمي، ومن التقية الحذرة إلى الغطرسة المفتوحة.
لقد تخلت الجماعة في خطابه عن حذرها المُناور، وظن مرشدها الجديد أن شبكة “العنكبوت التنظيمي” قد أحكمت خيوطها حول مفاصل الدولة والمجتمع، فلم يعد بحاجة إلى تهذيب العبارة أو مواربة المواقف.
ومن هذا المختبر النفسي المشحون بوهم التمكين، ولدت عبارته الشهيرة: «طز في مصر»؛ وهي لم تكن مجرد زلة لسان عابرة ، بل كانت لحظة الحقيقة العارية التي نطق فيها “الظل” التنظيمي، معلناً باستعلاء قطبي أن الوطن ليس سوى حيز جغرافي مؤقت لخدمة الفكرة الأممية للتنظيم.
لقد سقط القناع في تلك اللحظة دفعة واحدة، وارتد السحر على الساحر. فالسقوط الأكبر للتنظيمات السرية يبدأ حين تصدق الأكاذيب التي صاغتها لنفسها، فتقدم على خلع أقنعتها .
صبيُّ النظام الخاص.. حين تقدم الجسدُ على الفكرة
لم يولد مهدي عاكف في محاضن الفقه، ولم يتشكل وعيه في أروقة الاجتهاد الفكري، ولم تعرفه أدبيات الإخوان بوصفه صاحب أطروحة أو منظّراً عقائدياً.
لقد انبثق الرجل من تربة مغايرة تماماً؛ بيئة تؤمن بأن الجسد المنضبط يسبق العقل الرشيد، وأن حتمية الفعل الإرهابي تعلو على ترف التفكير الناضج، وأن الطاعة العمياء هي الكفاءة الوحيدة المطلوبة!!
تخرج عاكف من المعهد العالي للتربية الرياضية عام 1950، وهي خلفية قد تبدو في السير الذاتية تفصيلاً مهنياً عابراً، لكنها في الواقع كانت “الشفرة الجينية” التي فككت تركيبته الشخصية والسياسية لاحقاً.
لم يكن عاكف يرى التنظيم بعين السياسي الذي يتقن فن المناورة والموازنة بين المصالح، ولا بعين المفكر الذي يخضع الثوابت للمراجعة؛ بل كان يراه بعين “المدرب الصارم” الذي يقيس منسوب النجاح بمدى قدرة الصف على التراص الميلشياوي، وتنفيذ الأوامر الميكانيكية دون إبطاء أو تساؤل.
من هنا، كان ارتماء عاكف في أحضان “النظام الخاص” ــ الذراع السرية المسلحة التي أسسها مدرس الخط حسن البنا كقوة ضاربة وموازية للدولة – قدراً حتمياً وليس خياراً عشوائياً ، ففي ذلك القبو السري، لم يكن مطلوباً من عاكف أن يكتب أو يُنظّر، بل كان تفويضه الدائم هو “صناعة الكتل البشرية العضلية”، وتعبئة الأتباع، وتدجين جيل عقائدي يرى في الامتثال المطلق عبادة، وفي التساؤل خيانة، وفي التنظيم وطناً ميتافيزيقياً يعلو فوق الأوطان.
داخل معسكرات النظام الخاص، جرى تجريف القيمة الإنسانية لصالح الكفاءة التنفيذية .
في هذا المختبر المغلق، تشرب عاكف عقيدة “الأحادية التنظيمية”، حيث تحول الاختلاف في الرأي إلى ارتياب أخلاقي، وغدت المراجعة الفكرية بوادر ردة دينية!!
ثم جاء المحك التاريخي عام 1954؛ حيث سِيق عاكف إلى السجن عقب حادثة المنشية الشهيرة ومحاولة اغتيال الرئيس جمال عبد الناصر.
ومع تخفيف حكم الإعدام إلى المؤبد، تحول السجن بالنسبة لعاكف من عقوبة سالبة للحرية إلى “حاضنة نفسية” أعادت إنتاج وعيه بالكامل ، فالسجون لا تعيد تشكيل الأجساد فقط، بل قد تعيد تشكيل الخرائط الذهنية بأكملها.
في تلك الزنازين ، نضجت جينات “المظلومية الثأرية”، وهي الحالة النفسية المركبة التي تختزل التاريخ في مؤامرة مستمرة، وترى في المجتمع خصماً مؤجلاً يجب إخضاعه، وفي الدولة مجرد غنيمة سياسية ينبغي اختراقها و الانقضاض عليها.
خرج عاكف من السجن بجسد صلب، وعقل “مُجمّد” أسير عند لحظة الصدام الأولى مع الدولة ؛ عقل قاصر عن استيعاب تعقيدات السياسة المدنية الحديثة والتحولات الديمقراطية.
ظل الرجل ينظر إلى العالم الخارجي بعين “التنظيم السري”، وبمنطق السراديب المعزولة لا بمنطق المجتمع المفتوح المتنوع!!
وتلك هي المفارقة الكبرى والتراجيدية في تاريخ الإخوان؛ فالرجل الذي لم يحمل يوماً مشروعاً فكرياً مجدداً، نجح في نقل عقلية “النظام الخاص” بكل راديكاليتها وخشونتها ووحشيتها من الأقبية السرية إلى دهاليز مكتب الإرشاد، ثم تربع بها لاحقاً على مقعد المرشد العام.
لم يكن عاكف مجرد قائد ” ميلشياوي ” خرج من عباءة النظام الخاص ليقود الجماعة ، بل كان النظام الخاص نفسه وقد تجسد في هيئة مرشد.
مفرخة ميونيخ.. العنكبوت ينسج الشبكة
إذا كانت الزنازين المحلية قد جمدت العقلية التنظيمية المتطرفة لمحمد مهدي عاكف، فإن العواصم الأوروبية هي التي منحتها أبعادها العولمية واللوجستية العابرة للقارات.
فمع انتقاله إلى ألمانيا في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي لتولي إدارة “المركز الإسلامي في ميونيخ”، لم يكن عاكف يمارس دوراً دعوياً تقليدياً كما دأبت أدبيات الجماعة على ترويجه؛ بل كان يدير إحدى أخطر “العقد العصبية” في بنية التنظيم الدولي للإخوان المتأسلمين، ومختبراً سرياً لإعادة هندسة شبكات النفوذ والتمويل.
في ميونيخ، تحول عاكف إلى “مهندس الشبكة” أو “عنكبوت التمكين”. لقد أدرك مبكراً أن آليات الصدام الخشن مع الدولة لا تجدي نفعاً، فاستعاض عنها بإستراتيجية “النسج العنكبوتي الناعم”.
مستغلاً مناخ الحريات الليبرالية والقوانين الأوروبية الفضفاضة، شرع في تأسيس فضاء تنظيمي هجين؛ يدمج بين العمل الخيري، والمؤسسات الإغاثية، والمراكز الدينية، والمنصات التعليمية.
كان عاكف يدرك في أعماقه أن خيط العنكبوت واهن بمفرده، لكن تشابكه اللامركزي يصنع شبكة معقدة يصعب على أجهزة الأمن تفكيكها أو تتبع مصادر تمويلها.
بفعل هذه الصيرورة، نقل عاكف الجماعة من طور “التنظيم المحلي ذي الامتدادات الخارجية” إلى طور “الشبكة المعولمة متعدّدة المراكز”. أصبحت ميونيخ الحاضنة التي تُدمج فيها حالة الشتات الإخوانية بمركزية ولائية واحدة، وتُصاغ فيها الكوادر القادرة على التكيف مع البيئات الغربية دون الانصهار فيها، بل توظيف أدواتها المدنية لبناء نفوذ طويل الأمد يخدم إستراتيجية الجماعة الإرهابية الأم.
في هذا الفضاء العابر للحدود، تلاشت مركزية “مصر الجغرافية” في وعي الكوادر الإخوانية ، لتصعد بدلاً منها مركزية “الجماعة الميتافيزيقية”.
أصبحت الحدود الوطنية في أدبيات هذا الجيل الإخواني مجرد خطوط وهمية رسمتها اتفاقيات دولية، وغدا الوطن مجرد “محطة برجماتية” أو ساحة مؤقتة للمناورة، في حين تحول التنظيم الدولي إلى “الوطن الحقيقي للجماعة والغاية القصوى”!!
لم تكن ميونيخ مجرد محطة لجوء سياسي أو نفي اختياري في سيرة مهدي عاكف؛ بل كانت المعمل الجيوسياسي الأهم الذي تخرج منه بعقيدة جديدة: أن الشبكة أقوى من الدولة، وأن العولمة التنظيمية قادرة على اختراق الحصون السياسية وفقاً لمنطق النظام الخاص.
مكتب الإرشاد وغرور القوة.. حين ظنت الجماعة أن ساعة التمكين قد حانت
في عام 2004، ارتقى مهدي عاكف سدّة مكتب الإرشاد ، حاملاً معه إرث الصرامة العضلية للنظام الخاص ولوجستيات الشبكة العولمية التي هندسها في ميونيخ.
وبعد عام واحد فقط، زلزلت انتخابات مجلس الشعب عام 2005 المشهد السياسي، حين حصدت الجماعة الإرهابية ثمانية وثمانين مقعداً برلمانياً في أكبر اختراق تشريعي في تاريخها المأفون .
وفي الوقت الذي قرأت فيه بعض النخب المدنية هذا الصعود كتحول برلماني داخل قواعد اللعبة السياسية، قُرئ الحدث داخل أروقة مكتب الإرشاد بوصفه “توقيعاً إلهياً” يعلن الانطلاق الفعلي لمشروع التمكين النهائي.
هذا المشهد الانتخابي أحدث تحولاً راديكالياً في لغة الجماعة وسلوكها؛ إذ تلاشت مفردات الخطاب الحذر، ليصعد مكانه أدبيات “الاستحقاق العقائدي والاستعلاء التنظيمي”.
لم يعد التنظيم يقدم نفسه كفصيل معارض ينشد الإصلاح تحت مظلة الدولة، بل كـ “سلطة بديلة قيد الانتظار” تتأهب لافتراس الهيكل السياسي والاجتماعي بأكمله.
ومع هذا الانتشاء الشديد، بدأ القناع الذي صُنع بعناية لعقود يتآكل ويضعف أمام وطأة “شهوة التمكين”، وهو العمه السياسي الذي جعل الجماعة تعتقد أن حركة التاريخ والزمن يعملان لحسابها وحدها، وأن المجتمع قد استسلم لخياراتها، ولم يعد يفصلها عن إسقاط مؤسسات الدولة سوى مسألة وقت.
وهنا تنعكس أطروحة جوستاف يونج النفسية في أبهى تجلياتها الجماعية؛ ففي لحظة الطمأنينة المطلقة والنشوة بالقوة، يكف القناع عن أداء وظيفته الخداعية ، ويتدفق “الظل المكبوت” من مكامنه ليتحدث علناً وبكثير من الغطرسة.
استغنت الجماعة عن مساحيق التهذيب السياسي، واعتبرت أن الجماهير أصبحت مهيأة لتقبل حقيقتها الإقصائية الخشنة.
لذا، لم تكن جولة الانتخابات في 2005 التدشين الفعلي لعصر السيادة الإخوانية كما توهمت القيادة العاكفية؛ بل كانت الفخ التاريخي الأكبر والانزلاق العنيف نحو الانكشاف النفسي والسياسي، والذي أطلق بندول العد التنازلي لتساقط الأقنعة طواعية، واحداً تلو الآخر، تمهيداً للارتطام الكبير بالجدار الوطني العام.
ميليشيات الأزهر.. حين خرج الظل من تحت العباءة
إذا كانت نشوة المقاعد البرلمانية عام 2005 قد سكبت في وعي الجماعة جرعة زائدة من خمر القوة، فإن عام 2006 كان الشاهد التاريخي على اللحظة التي تحول فيها ذلك الانتشاء الباطني إلى استعراض فج للمكنون المجنون.
ففي ديسمبر من ذلك العام، استيقظ المجتمع المصري على مشهد صادم وغير مسبوق في باحات جامعة الأزهر: عشرات الطلاب الملثمين بأقنعة سوداء، يرتدون زياً موحداً، ويؤدون تشكيلات قتالية.
لم تكن تلك اللوحة مجرد تمرد طلابي عابر، بل كانت بيانًا أمنيًا وسياسيًا صريحًا، تجسدت فيه للمرة الأولى على الملأ العقلية التي حملها مهدي عاكف منذ أيام النظام الخاص؛ عقلية ترى في الانضباط الميلشياوي ، واستعراض القوة، والاصطفاف التنظيمي لغةً أبلغ من السياسة!!
حاولت الآلة الإعلامية للإخوان جاهدةً تلطيف الصدمة، واختزال المشهد في عبثية تبريرية وصفته بـ “العروض الرياضية”؛ غير أن قسوة الصورة كانت أقوى من مجرد تكذيبها ببيانات باهتة.
فالتنظيم الذي استهلك عقوداً في غزل قناع “الحركة المدنية الاصلاحية والمظلومية السلمية”، كشف فجأة عن حقيقته الجينية الكامنة في أدبياته التأسيسية.
لم تكن “ميليشيات الأزهر” مجرد استعراض فلكلوري للقوة، بل كانت إشهاراً للهوية العقائدية الحقيقية؛ لقد بُعث التنظيم “النظام الخاص” من مرقده ليطأ بأقدامه الميلشياوية أرض الأزهر الشريف.
لم يمثل المشهد مجرد سقطة في ملف العلاقات العامة للإخوان، فلأول مرة، أدرك الشارع والنخب المدنية – بيقين بصري لا يقبل الشك – أن الجماعة التي تتقن الحديث عن التعددية والديمقراطية تحت قبة البرلمان، تحشو أحشاءها ببنية شمولية متطرفة لا تؤمن إلا بمنطق الميلشيا والطاعة العمياء.
«طز في مصر».. التحلل من عهد الوطن
في تاريخ التنظيمات السرية المغلقة، توجد لحظات خاطفة تختزل من الحقائق ما تعجز عن كشفه آلاف الصفحات والخطب.
إنها اللحظة الفخ، التي يسقط فيها القناع طواعية بفعل الغرور ، وكانت هذه اللحظة الفارقة في حياة مهدي عاكف هي تصريحه الصادم عام 2006، حين أطلق عبارته التي تحولت إلى وسم يلاحق تاريخ الإخوان: ” طز في مصر… وأبو مصر… واللي في مصر ” !!!
حاولت الماكينة الإعلامية للتنظيم كعادتها ممارسة “البهلوانية السياسية” لتأويل العبارة، وتخفيف حدتها، ووضعها في سياق الانفعال العابر؛ لكن الأزمة الحقيقية لم تكن في بذاءة اللفظ الخشن، بل في حمولته الفكرية القاتلة.
ما نطق به عاكف لم يكن زلة لسان وليدة الغضب، بل كان “فلتة راديكالية” تعكس بدقة ترتيب الولاءات داخل الوعي الإخواني؛ حيث يقبع التنظيم في قدس الأقداس، بينما تُعامل الدولة الوطنية كوعاء برجماتي مؤقت، يُعترف به فقط إذا خدم مصلحة الجماعة.
ولم يكن عاكف يرتجل هذا الجفاء الوطني؛ بل كان يترجم حرفياً البنية الفكرية الصارمة التي أسسها سيد قطب، والتي تعاملت مع الوطن باعتباره “حفنة من تراب عفن”، وقدمت الرابطة التنظيمية بديلاً عن رابطة الأرض والدم.
لقد كانت «طز في مصر» لحظة الصدق التي عجز فيها القناع الإخواني عن لجم “الظل المكبوت”.
وتكشفت الحقيقة العارية: الجماعة التي تستجدي أصوات الناخبين وترفع شعارات الوطنية، ترى في الدولة مجرد أداة وغنيمة، وفي الوطن مجرد محطة قطار.
مسرحية «المرشد السابق».. الخروج الذي سلّم الجماعة للقطبيين
تستدعي أدبيات الإخوان المتأسلمين، حتى اليوم، لافتة ” مهدي عاكف.. أول مرشد عام سابق” بكثير من الزهو الاحتفالي؛ في محاولة بائسة لتصدير صورة زاهية لتنظيم ديمقراطي يعرف التداول السلمي للسلطة، ويحترم الأطر المؤسسية.
غير أن القراءة البنيوية لكواليس اللحظات الأخيرة من ولاية عاكف تكشف واقعاً مغايراً تماماً؛ فهو لم يترجل عن عرشه العقائدي بعد إنجاز مشروع نهضوي أو تسليم الراية لقيادة أكثر انفتاحاً، بل انسحب في ذروة أزمة داخلية كادت تعصف بالجماعة وتماسكها.
في تلك الحقبة ، انفجر صراع وجودي بين تيارين لا يلتقيان: الأول تيار يدعي أنه إصلاحي برجماتي، حاول ــ برغم ضيق الهامش التنظيمي المتاح ــ ضخ دماء واقعية في عروق التنظيم، مقتنعاً بأن الجماعة لا يمكنها مواجهة القرن الحادي والعشرين بعقلية الأربعينيات.
وفي المقابل، انتفض جدار أيديولوجي صلب، يرى في المراجعة الفكرية ردة دينية وتنازلاً مجانياً، ويعتقد أن قوة التنظيم تكمن في مضاعفة جرعات التطرف، والسمع والطاعة، وعسكرة الصف؛ وهو التيار الذي قاده مهندس المال والتنظيم خيرت الشاطر، محاطاً بمحمود عزت ومحمد بديع.
وفي اللحظة الفاصلة، اتخذ عاكف قراره المنحاز لجيناته الأولى؛ فلم ينظر صوب المستقبل، بل انكفأ على التنظيم؛ ولم يختر مرونة السياسة، بل انحاز لخشونة العضلات المؤدلجة.
لم تكن نهاية عهد عاكف مجرد إجراء إداري لانتقال السلطة، بل كانت “عملية تكريس أيديولوجي وإعادة هندسة شاملة” لموازين القوة؛ أسفرت عن الإطاحة بمحمد حبيب ، وتصعيد “القطبيين” إلى ذروة الهرم التنظيمي.
لم يسلم عاكف الجماعة إلى جيل جديد ليديرها بحكمة، بل سلم مفاتيحها لجيل من القطبيين ، تاركاً خلفه آلة تنظيمية صلبة، عمياء سياسياً، ومتحفزة للانقضاض على الدولة.
لذا، لم تكن السنوات الدموية والصاخبة التي تلت خروج عاكف انقطاعاً عن إرثه، بل كانت النتيجة الحتمية والامتداد الطبيعي لمعادلته؛ فالمرشد الذي ترك “الظل التنظيمي” يسيء علناً إلى مصر الوطن ، هو نفسه الذي مهد المسرح لصعود القيادة الأكثر عنفاً وتطرفا في تاريخ الإخوان الحديث.
لقد كان خروج عاكف الإعلان الفعلي عن تدشين عودة عصر السراديب الميلشياوية ، التي اندفعت بوعي انتحاري نحو الصدام الوجودي المباشر مع الدولة المصرية، لتنتهي إلى السقوط الأكبر والأخير الذي لم يكن العنكبوت يتخيله يوماً في أسوأ كوابيسه.
يؤكد الطبيب النفسي السويسري كارل جوستاف يونج (Carl Gustav Jung) أن الإنسان قد ينجح في مخادعة العالم بقناعه المصنوع لعقود طويلة، لكنه يواجه هلاكاً محتماً إذا سمح لـ “ظله المكتوم” أن يخرج من عقاله ؛ فعند هذه اللحظة الحرجة، يتجرد القناع من وظيفته ، ويتحول السقوط إلى نتاج حتمي لانكشاف العورة النفسية المستورة.
وهذا المآل النفسي الصارم هو التشريح الأدق والوصف الأصدق لمسيرة مهدي عاكف.
لم يكن أكثر مرشدي الإخوان نفوذاً، ولا أوسعهم فقهاً، ولا حتى أكثرهم دهاءً ومناورة في دهاليز السياسة؛ لكنه كان المرشد الذي اقترف الخطيئة الإستراتيجية والأخطر في تاريخ الجماعة: لقد أصيب بـ “شهوة التمكين”، وتوهم أن التنظيم بلغ من العتوّ والقوة ما يمنحه ترف الاستغناء عن المساحيق والأقنعة، فأطلق سراح “الظل” ليعيث في العلن فسادًا.
لقد ظن مهدي عاكف أن “عنكبوت التمكين” قد أحكم غزل خيوطه اللامركزية حول مفاصل الدولة والمجتمع، ونسي أن مقتل العنكبوت لا يأتي فقط من جسارة من يمزق شبكته، بل من نرجسيته وغروره حين يظن أن خيوطه الواهنة غدت درعاً لا يُقهر.
