أكد الدكتور محمد عثمان الخشت، المفكر الإسلامي ورئيس جامعة القاهرة السابق وعضو المجلس الأعلى العلمي لجامعة محمد بن زايد للعلوم الإنسانية، أن الجمود الفكري ليس جزءًا أصيلًا من التاريخ الإسلامي الأول، وإنما هو نتاج القرون السبعة الأخيرة، مستشهدًا بجرأة العلماء الأوائل في ممارسة النقد والاجتهاد. وأشار إلى أهمية إعادة بناء التكوين العلمي لرجال الدين ليشمل دراسة الفلسفة والعلوم الإنسانية والاجتماعية، بما يمكنهم من فهم الواقع المعاصر والتفاعل مع تحدياته، داعيًا إلى تجاوز النظرة الخاطئة التي تعتبر هذه العلوم غير ذات علاقة بالعلوم الشرعية.
جاء ذلك خلال لقائه مع الإعلامي د. موسى الزبيدي، حول رؤية جذرية لإصلاح الفكر الديني، وفق محاور متعددة شملت أزمة التعليم، ومنهجية التفكير، وتحديات العالم العربي والإسلامي.
وتطرق الدكتور الخشت كذلك إلى طبيعة الحروب الفكرية التي تستهدف المجتمعات، مؤكدًا أن المواجهة الفعالة لا تكون بالمنع أو العزلة، بل عبر تحصين الشباب بمهارات النقد والتحليل، وتطوير منظومة شاملة تشمل التعليم والثقافة والفنون والإعلام.
وأشار الخشت إلى تحسن ملحوظ في انحسار الجماعات المتطرفة مقارنة بالعقود الماضية، واستعرض تجارب بعض الدول الناجحة، مؤكدًا أهمية التكامل بين التعليم والإعلام والفنون ومنابر المساجد لتعزيز العقلانية والوسطية والدولة الوطنية.
شدد الدكتور الخشت على أن الأزمة الحقيقية في العالم العربي والإسلامي تكمن في “منهجية التفكير” وليس فقط في نقص المعلومات، مشيراً إلى أن التعليم يجب أن يركز على تدريب الطلاب على طريقة التفكير العلمي والمنهجي، بدلًا من مجرد تلقينهم المعلومات. وقارن بين نوعين من التعليم: أحدهما يركز على المعلومات (الذي ينتج خريجين لديهم معلومات كثيرة لكنهم لا يستطيعون إنجاز المهام بدقة)، والآخر يركز على منهجية التفكير والمهارات (الذي يمنح الخريج الأدوات اللازمة للتعامل مع المشكلات بطريقة علمية ومنهجية).
قال الدكتور الخشت إننا في حاجة إلى ثورة حقيقية في المحتوى الدراسي وأيضًا في طرق التدريس، والأهم من هذا كله هو العمل على منهجية التفكير؛ لأنها الأداة التي تُمكّن الطالب الآن وصانع القرار مستقبلًا.
أكد على مجموعة من بنود العمل التي تشمل: تطوير مناهج تعليمية تركز على التفكير النقدي، وتدريب رجال الدين على العلوم الإنسانية المعاصرة، ودعم المحتوى الثقافي والإعلامي المناهض للتطرف، إضافة إلى تعزيز التعاون الدولي في مكافحة التطرف الفكري والديني.
ركز الدكتور الخشت أيضًا في حواره على ضرورة التمييز الحاسم بين “الدين” الثابت و”الخطاب الديني” البشري المتغير. فالدين، في نظره، هو الثوابت المتمثلة في القرآن الكريم والسنة المتواترة بيقين، وهي أمور لا تقبل التغيير. أما الخطاب الديني، فهو نتاج بشري واجتهاد إنساني، ولذلك فهو قابل للخطأ والصواب، ويجب أن يتطور ليواكب العصر، ويتوافق مع التقدم العلمي والإنساني، وأن يعود إلى الأصول النقية للدين (القرآن الكريم والسنة المتواترة) لتأسيس علوم جديدة للدين تستفيد من التطور الكبير في العلوم الاجتماعية والإنسانية والفلسفية.
أوضح الدكتور الخشت أن دعوته لتأسيس خطاب ديني جديد بدلًا من التجديد تكمن في أن الخطاب الديني القديم صُنع في سياق عالمي مختلف تمامًا (من القرن الثاني الهجري وما يليه)، وأن محاولة إحياء علوم الدين القديمة هي فكرة يرفضها، قائلًا: نحن نحتاج إلى تأسيس خطاب ديني جديد؛ لأن العالم الآن غير العالم قبل عشرة قرون، والذين صنعوا الخطاب الديني في القرون الثاني والثالث والرابع والخامس والسادس الهجري، كان هذا عالمًا آخر ونحن الآن في عالم مختلف وجديد، ولا يجب أن تُعتبر هذه العلوم هي الدين نفسه؛ داعيًا إلى ضرورة التعامل مع هذا التراث بمنهجية نقدية وعلمية.
استشهد الدكتور محمد الخشت بكتاب “إحياء علوم الدين” للإمام الغزالي، موضحًا أنه على الرغم من أهميته، إلا أنه مليء بالأحاديث المكذوبة والضعيفة والخرافات والأساطير، مستدلًا على ذلك بتفسيرات الغزالي لأوقات الكراهة في الصلاة التي ربطها بأسباب أسطورية مثل “قَرْن الشيطان“.
كما تطرق د. محمد عثمان الخشت إلى تجربته الإدارية كرئيس لجامعة القاهرة، مؤكدًا أن العمل القيادي والإداري يقرب المفكر من الهموم الحقيقية التي تواجه المجتمع والدولة والأمة، على عكس المفكر الذي قد يعيش في برج عاجي بعيدًا عن الواقع.
أكد الدكتور محمد الخشت أن الحكم على الأفكار يجب أن يكون بنتائجها على أرض الواقع، وأن أي فكر لا يقود إلى إنجاز الأهداف وحل المشكلات هو فكر غير سليم.
وفي الختام شدد الدكتور الخشت على أن تجديد الخطاب الديني لم يعد خيارًا مطروحًا، بل ضرورة وجودية لحماية المجتمعات من التطرف والإلحاد، مؤكدًا أن تحقيق هذا الهدف يتطلب جهودًا مؤسسية وفردية قائمة على الشجاعة الفكرية والعمق المعرفي.
جدير بالذكر أن الدكتور محمد عثمان الخشت يشكل عبر العديد من مؤلفاته مشروعًا فكريًا متكاملًا يسعى من خلاله إلى تحرير العقل المسلم من التناقض بين الإيمان والعلم، وبين التراث ومتطلبات العصر، وإرساء رؤية عقلانية مستنيرة تنسجم مع روح الحداثة.
